怀疑论，历史
怀疑主义（也拼写为“怀疑主义”）是怀疑各个领域提出的知识主张的哲学态度。怀疑论者质疑这些主张的充分性或可靠性，质疑它们的依据是什么或它们实际上建立了什么。他们提出了这样一个问题，即这种关于世界的主张是否是无可置疑的或必然是真实的，并且他们对公认假设的所谓根据提出了质疑。实际上，每个人都对某些知识主张持怀疑态度。但怀疑论者对任何超出直接感受经验内容的知识提出了质疑。skeptikos的原始希腊语意思是“询问者”，即不满足但仍在寻找真理的人。
从远古时代起，怀疑论者就已经发展出各种论据来削弱教条主义哲学家、科学家和神学家的论点。对各种形式的教条主义的怀疑论点及其运用，在塑造西方哲学进程中的问题和解决方案方面发挥了重要作用。随着古代哲学和科学的发展，人们对基本公认的世界观产生了怀疑。古代怀疑论者挑战柏拉图主义、亚里士多德主义和斯多葛主义的主张，以及文艺复兴时期经院哲学和加尔文主义的主张。仁后é笛卡尔、怀疑论者攻击笛卡尔主义和其他为“新科学”辩护的理论。后来，对康德主义和黑格尔主义进行了怀疑的攻势。每一个怀疑的挑战都会导致解决困难的新尝试。怀疑主义，尤其是自启蒙运动以来，已经意味着不相信——主要是宗教上的不相信——而怀疑论者经常被比作乡村无神论者。
各种感官和应用
对人们声称拥有知识的各种学科产生了怀疑。例如，有人质疑人们是否可以在形而上学（研究存在的本质和意义）或科学中获得某些知识。在古代，一种主要的形式是医学怀疑论，它质疑人们是否可以确切地知道疾病的原因或治疗方法。在伦理领域，人们对接受各种习俗和习俗以及声称进行价值区分的客观基础提出了怀疑。对宗教的怀疑态度质疑了不同传统的教义。某些哲学，如大卫休谟和伊曼纽尔康德的哲学，似乎表明在经验世界之外无法获得任何知识，并且人们无法发现现象的原因。正如康德所说，任何这样做的尝试都会导致二律背反，自相矛盾的知识主张。本文的主题是一种主要的怀疑主义形式，它涉及一般知识，质疑是否真的可以完全或充分确定地了解任何事物。这种类型被称为认识论怀疑论。
认识论怀疑主义的种类可以根据提出怀疑的领域来区分；也就是说，无论它们是针对理性、感官还是针对自在事物的知识。它们也可以从怀疑论者的动机来区分——他或她是出于意识形态原因挑战观点，还是为了实现某些心理目标的务实或实际观点。主要的意识形态动机包括宗教或反宗教的担忧。一些怀疑论者质疑知识主张，以便可以替代宗教主张——在信仰上。其他人则挑战宗教知识主张，以推翻某些正统观念。怀疑论的种类也可以根据它们的限制程度或彻底程度来区分——它们是否仅适用于某些领域和某些类型的知识主张，或者它们是否更普遍和普遍。
古代怀疑论
从历史上看，怀疑的哲学态度开始出现在前苏格拉底思想中。公元前 5 世纪，以将现实还原为静态而闻名的埃利亚哲学家们质疑感官世界的现实、变化和多元化，并否认现实可以用普通经验的类别来描述。另一方面，以弗所的变革哲学家赫拉克利特和他的学生克拉泰罗斯认为，世界处于一种不断变化的状态，无法找到关于它的永恒不变的真理。而色诺芬，一位流浪的诗人和哲学家，怀疑人类是否能够区分真假知识。
在苏格拉底的一些观点和一些智者中出现了更发达的怀疑论。苏格拉底在早期的柏拉图对话中，总是质疑他人的知识主张；在道歉中，他说他真正知道的只是他什么都不知道。苏格拉底的敌人，诡辩家普罗泰戈拉，认为人是万物的尺度。这篇论文被视为一种怀疑的相对主义：没有任何观点是最终正确的，而每个观点都只是一个人的观点。另一位智者高尔吉亚斯提出了虚无主义的怀疑论论点，即不存在任何事物。如果确实存在某些东西，则无法知道；如果可以知道，则无法传达。
学术怀疑
学术怀疑论，之所以这么叫，是因为它是在公元前三世纪在柏拉图学院提出的，它是从苏格拉底的观察发展而来的，“我所知道的是我一无所知”。其理论公式归因于 Arcesilas（公元前315 – 241 年）和 Carneades（公元前213 – 129 年），他们提出了一系列论点，主要针对斯多葛派哲学家的知识主张，以表明没有什么可以被知道。当这些论点传到我们头上时，尤其是在西塞罗、第欧根尼·拉尔提乌斯和圣奥古斯丁的著作中，学术怀疑论哲学家的目的是通过一组论点和辩证法来表明，教条哲学家（即，断言他知道一些的哲学家关于事物真实本质的真相），无法绝对肯定地知道他说他知道的命题。学术界提出了一系列困难，以表明我们通过感官获得的信息可能不可靠，我们不能确定我们的推理是否可靠，我们没有保证的标准或标准来确定我们的判断是什么。对或错。
有争议的基本问题是，任何声称要断言关于世界的一些知识的命题都包含一些超出我们看来情况的仅仅经验报告的主张。如果我们拥有任何知识，对于怀疑论者来说，这意味着我们知道一个命题，断言了一些非经验或跨经验的主张，我们确信这些主张不可能是错误的。如果这个命题可能是错误的，那么它就不应该被称为知识，而只能是意见，即它可能是这种情况。由于怀疑论者认为任何此类命题的证据都基于感官信息或推理，并且这两种来源在某种程度上都不可靠，并且不存在或已知真实知识的保证或最终标准，总是有人怀疑任何非经验或跨经验的命题是绝对正确的，因此构成真正的知识。结果，学术怀疑论者说没有什么是确定的。我们能得到的最好的信息只是可能的，要根据概率来判断。因此，Carneades 发展了一种验证理论和一种概率论，与当今实用主义者和实证主义者的科学“知识”理论有些相似。
Arcesilas 和 Carneades 的怀疑主义主导了柏拉图学院的哲学，直到基督之前的第一世纪。在西塞罗的研究期间，学院从怀疑主义转变为拉里萨的菲洛和阿斯卡隆的安条克的折衷主义。学者们的论点主要是通过西塞罗在他的学术论文和德 自然论中的陈述，以及通过他们在圣奥古斯丁的反对学术论文中的反驳以及第欧根尼·拉尔蒂乌斯的总结而得以保存下来的。然而，怀疑活动的中心从学院转移到皮浪怀疑论者学校，这可能与亚历山大的循道医学学校有关。
皮洛尼翁学派
希腊怀疑论的公认之父是伊利斯的皮洛（约公元前 360年 –公元前 272 年）和他的学生丁门（约公元前 315年 –公元前 225 年）。他避免对实际发生的事情发表任何看法，只根据表象行事。通过这种方式，他寻求幸福或至少是精神上的平静。报道的关于 Pyrrho 的故事表明他不是理论家，而是一个完全怀疑者的活生生的例子，这个人不会让自己做出任何超出似乎情况的判断。他的兴趣似乎主要是伦理和道德方面的，在这个领域，他试图避免可能由于接受价值理论并根据它们进行判断而造成的不快。如果这些价值理论在任何程度上值得怀疑，那么接受并使用它们只会导致精神上的痛苦。
Pyrrhonism，作为怀疑论的一种理论表述，归因于 Aenesidemus（公元前100 – 40 年）。Pyrrhonists认为教条主义者和学者都断言太多，一组说“可以知道一些事情”，另一组说“没有什么可以知道”。相反，皮浪主义者提议暂停对似乎存在相互矛盾证据的所有问题的判断，包括是否可以知道某事的问题。
基于 Arcesilas 和 Carneades 提出的论点类型，Aenesidemus 和他的继任者将一系列“比喻”或处理方式放在一起，以引起对各种问题的判断的悬念。在 Pyrrhonian 运动的唯一幸存文本中，Sextus Empiricus 的文本以十、八、五和两个比喻为一组呈现，每一组都提供了为什么人们应该暂停对超越表象的知识主张的判断的理由。皮浪主义者的怀疑论者试图避免在任何和所有问题上做出承诺，即使是关于他们的论点是否合理。对他们来说，怀疑是一种能力或心理态度，可以在任何关于不明显的问题上反对正反两方面的证据，这样人们就会暂停对问题的判断。这种心态导致了一种状态精神萎靡、安静或平静，怀疑论者不再关心或担心表面之外的事情。怀疑主义是一种治愈称为教条主义或鲁莽的疾病的方法。但是，与学术怀疑论从怀疑中得出否定的教条结论不同，皮浪的怀疑论并没有做出这样的断言，只是说怀疑论是一种清除包括自身在内的一切事物的清洗。因此，皮浪主义者不教条地生活，遵循他的自然倾向，他意识到的外表，以及他所在社会的法律和习俗，从来没有对它们做出任何判断。
Pyrrhonian 运动蓬勃发展到大约公元 200 年，即经验性塞克斯图斯 (Sextus Empiricus) 的大约日期，并且主要在亚历山大附近的医学界蓬勃发展，作为对其他医学团体正面和负面教条理论的解毒剂。我们的立场主要是在 Sextus Empiricus 在他的Hypotyposes（Pyrrhonism 大纲）和更大的Adversus mathematicos中的著作中，其中从逻辑和数学到占星术和语法的各种学科都受到怀疑的破坏。在他的Pyrrhonism和Adversus mathematicos大纲中, 塞克斯图斯展示了以前的皮浪主义者开发的比喻。归因于埃尼西德穆斯的十个比喻表明，由于人类和动物感知的可变性和差异，在确定基于感官信息的判断的真实性或可靠性时会遇到困难。
其他论点在确定是否有任何可靠的标准或标准——逻辑的、理性的或其他的——来判断任何事情是真是假方面存在困难。为了解决任何分歧，似乎需要一个标准。然而，任何声称的标准似乎都基于另一个标准，因此需要标准的无限回归，否则它将基于自身，这将是循环的。塞克斯图斯提出论据来挑战任何教条哲学家的主张，即知道比显而易见的更多；在这样做的过程中，他以一种或另一种形式提出了几乎所有出现在后来的哲学中的怀疑论点。
塞克斯图斯说，他的论点旨在将人们引向安宁失调（不受干扰）的状态。那些自以为可以了解现实的人，不断地感到不安和沮丧。然而，如果可以引导他们暂停判断，他们就会感到安心。在这种悬置状态中，他们既不会肯定也不会否认知识的可能性，而是会保持平静，仍然等待着观察可能的发展。皮浪主义者并没有在这种悬疑状态下变得不活跃，而是根据外表、习俗和自然倾向不拘一格地生活。
中世纪的怀疑主义
皮浪主义在罗马帝国晚期以哲学运动而告终，因为宗教问题变得至关重要。在基督教中世纪，怀疑主义的主要幸存形式是学术界，在圣奥古斯丁的反对学术界中有所描述。奥古斯丁在皈依之前发现西塞罗的观点很有吸引力，并且只有通过启示才能克服它们。有了信心，他才能寻求理解。奥古斯丁对怀疑主义的描述及其对它的回答为中世纪的讨论提供了基础。
在与古代学问有更多接触的伊斯兰西班牙，穆斯林和犹太神学家之间形成了一种反理性的怀疑主义。铝Ghaz ā升ī，第十一和早期的12世纪阿拉伯神学家，和他的犹太当代犹大公顷-利维（C 1075 / C 1085。- Ç1141），谁是诗人和医生，以及一个哲学家，提出了对当代亚里士多德派持怀疑态度的挑战（很像后来偶尔出现的尼古拉斯·马勒布兰奇和大卫·休谟所采用的那些挑战），以引导人们在神秘的信仰中接受宗教真理。这种认为宗教中的真理最终基于信仰而不是推理或证据的观点-所谓的信仰主义-也出现在中世纪晚期的德国红衣主教和哲学家尼古拉斯的库萨倡导的无知作为获得宗教知识的途径。
包含怀疑元素的另一条思路是14 世纪奥卡姆的威廉(1285 – 1347)的追随者，他们正在探索接受神圣的全能和所有知识的神圣来源的后果。他们研究了上帝是否可以欺骗人类的难题，无论证据如何，都可以使人类的所有推理都受到质疑。
现代怀疑主义
现代怀疑主义部分来自奥卡姆派的一些观点，但主要来自对怀疑论经典的重新发现。在中世纪，人们对皮浪尼的传统知之甚少，但在 15 世纪，希腊语塞克斯图斯·恩皮里克斯 (Sextus Empiricus) 的文本从拜占庭帝国传入意大利。塞克斯图斯的《皮浪主义纲要》于 1562 年以拉丁文出版，他的Adversus matematicos于 1569年出版，两者的希腊文文本均于 1621 年出版。对西塞罗的兴趣又恢复了，他的Academica和De natura deorum也于 16 世纪出版。
探索之旅；对古希腊、罗马和巴勒斯坦学习的人文主义重新发现；和新科学——所有这些结合起来削弱了人们对人类公认的世界图景的信心。新教徒和天主教徒之间的宗教争论提出了关于宗教知识的基础和标准的基本认识论问题。
复兴与改革
到 15 世纪末，佛罗伦萨人文主义者对古代怀疑主义重新产生兴趣。波利蒂安正在使用塞克斯图斯的笔记讲授哲学，他最近从拜占庭带来的手稿中熟悉了这些笔记。人文主义者，包括 Gianfrancesco Pico della Mirandola，正在获取和研究塞克斯图斯的文本。其中一些手稿存放在多米尼加修士和先知吉罗拉莫·萨沃纳罗拉 (Girolamo Savonarola)的圣马可修道院正在领导一个令人兴奋的知识论坛，在那里分析古代哲学。萨沃纳罗拉 (Savonarola) 不会阅读希腊语，他请他的两名僧侣根据其中一份手稿准备一份塞克斯图斯的拉丁语译本。这显然是被用作反对独立于宗教的哲学的武器。在萨沃纳罗拉的项目完成之前，修道院被摧毁并被处决。
詹弗朗西斯科·皮科（Gianfrancesco Pico）是萨沃纳罗拉的弟子之一，也是伟大的皮科·德拉米兰多拉（Pico della Mirandola）的侄子，他出版了第一部使用怀疑主义作为挑战所有哲学的方式的作品。Gianfrancesco Pico 的Examen Vanitatis (1520) 是第一部以拉丁文向欧洲观众展示 Sextus 的作品。1562年亨利·艾蒂安（Stephanus）公布的拉丁语翻译Pyrrhoniarum Hypotyposes在巴黎，并于1569年龙胆Hervet出版的拉丁文译本Adversus Mathematicos在安特卫普。希腊文本于 1621 年在科隆、巴黎和日内瓦首次印刷。塞克斯图斯的一些文本于 1592 年以英文出现在沃尔特·罗利爵士的著作中题为“怀疑论者”。1659 年，托马斯·斯坦利( Thomas Stanley ) 的《哲学史》( History of Philosophy) 中出现了塞克斯图斯 (Sextus) 第一本书的完整翻译；他没有解释怀疑，而是将整本书呈现给读者。法语翻译是由开始皮埃尔·伽桑狄的弟子塞缪尔SORBI è重新但没有完成或出版。克劳德·华特 (Claude Huart) 的第一个完整的法语翻译直到 1725 年才出现。
宗教争议：伊拉斯谟和路德
当在伊拉斯谟和马丁路德之间的辩论中提出时，持怀疑态度的问题变得更加重要。伊拉斯谟使用学术上的怀疑材料坚持认为，有争议的问题无法解决，因此应该暂停判断并留在教会。1524年，伊拉斯谟终于发表了著作《自由意志论》，抨击马丁路德关于自由意志的观点. 伊拉斯谟普遍的反智主义和对理性神学讨论的厌恶使他提出了一种留在天主教会内的怀疑基础。这种对智力努力的蔑视与他对简单的、非神学的基督教虔诚的倡导相结合。神学争议不是伊拉斯谟的肉，他表示他更愿意遵循怀疑论者的态度并暂停判断，尤其是在圣经不可侵犯的权威和教会法令允许的情况下。他说他完全愿意服从这些法令，无论他是否理解它们或它们的原因。
圣经并不像路德希望我们相信的那么清楚，而且有些地方太阴暗，人类无法深入了解。神学家们对这个问题争论不休。路德声称他找到了正确的答案并且正确地理解了圣经。但我们怎么能说他真的有呢？可以给出比路德更好的其他解释。鉴于很难确定圣经关于自由意志问题的真正含义，为什么不接受教会提供的传统解决方案？为什么要对一些无法确定的事情大惊小怪呢？对于伊拉斯谟来说，重要的是一种简单、基本的基督教虔诚，一种基督教精神。其余的，基本信念的上层建筑，对于一个人来说太复杂了，无法判断。因此，与试图自己理解和判断相比，更容易保持怀疑态度，接受教会在这些问题上的古老智慧。
在宗教改革初期，这种对天主教信仰统治的怀疑“辩护”的尝试引起了路德（1525 年的De Servo Arbitrio）的愤怒回答。路德宣称，伊拉斯谟的书是可耻和令人震惊的，更是如此因为它写得很好，而且口才很好。自由裁谈会首先宣布意志自由的问题是最复杂的迷宫之一。根据路德的说法，伊拉斯谟这本书的主要错误在于，伊拉斯谟没有意识到基督徒不能成为怀疑论者。基督教涉及对某些真理的肯定，因为一个人的良心完全相信它们的真实性。路德认为，宗教知识的内容太重要了，不能信任。人们必须绝对确定其真实性。因此，基督教是对怀疑主义的完全否定。要找到真理，只需查考圣经。
当然，有些部分是难以理解的，有些关于上帝的事情我们不知道，也许不会知道。但这并不意味着我们无法在圣经中找到真理。可以用清晰明显的术语找到核心的宗教真理，而这些术语则澄清了较模糊的那些。然而，如果许多事情对某些人来说仍然模糊不清，那不是圣经的错，而是那些不想知道启示真理的人的盲目。路德的观点，以及后来加尔文的观点，提出了一个新的标准——内在经验的标准——而反宗教改革的天主教徒则采用皮浪主义和学术论点来破坏该标准。继伊拉斯谟之后，一位暴风雨般的神秘哲学家和医生 HC Agrippa von Nettesheim 利用对经院哲学、文艺复兴自然主义和许多其他观点的怀疑论点来赢得人们对“真正的宗教”的支持。
赫维特
Gentian Hervet，洛林枢机主教的秘书，特伦特委员会的一部分参与者，将他在 Sextus 上的工作与 Gianfrancesco Pico 早些时候所做的工作联系起来。在 1560 年代，人文主义者 Hervet 在理智上反对加尔文主义的侵犯，挑战各种新教徒与他辩论，并出版了许多反对他们观点的小册子。他认为塞克斯图斯的作品是摧毁这种新形式的异端教条主义，即改革者的理想之作。如果什么都不能知道，那么，他坚持认为，加尔文主义就不能被知道。我们唯一可以确定的是上帝的启示。怀疑主义通过反驳所有人类理论，将治愈人们摆脱教条主义，使他们谦卑，并准备他们接受基督的教义。Hervet 对加尔文主义的皮浪主义的使用很快被塑造成一个怀疑的战争机器，供反宗教改革使用。这种对皮浪主义的看法，
蒙田和桑切斯
米歇尔·德·蒙田( Michel de Montaigne)和他的堂兄弗朗西斯科·桑切斯 (Francisco Sanches)对怀疑主义的新关注给出了一般的哲学表述。米歇尔·德·蒙田( Michel de Montaigne)是 16 世纪古代怀疑主义复兴的最重要人物。在那些对学者和皮浪主义者的思想感兴趣的人中，他不仅是最好的作家和思想家，而且也是最充分地感受到皮浪主义完全怀疑论点影响的人——及其与当时宗教辩论的相关性。蒙田同时是文艺复兴和宗教改革的产物。他是一位彻头彻尾的人文主义者，对希腊和罗马的思想和价值观以及它们在 16 世纪快速变化的法国世界中对人们生活的应用有着巨大的兴趣和关注。蒙田被送到科尔è GE德GUYENNE在1539年的时候，他才六岁，是那里的下一个七年。学院反映了当时的宗教紧张局势。其领导人的两个人的Andr ?? é德Gouvea，葡萄牙新的基督徒，乔治·布坎南，苏格兰拉丁诗人。
蒙田 1576 年的文章“雷蒙德·塞邦德的道歉”以其独特的漫无边际的风格展开，表现为一系列怀疑主义的浪潮，偶尔会停下来考虑和消化不同层次的怀疑，但压倒一切的主题是倡导一种新形式的信仰主义——天主教皮浪主义。这篇文章开头可能不准确地描述了蒙田如何阅读和翻译 15 世纪西班牙神学家雷蒙德·塞邦德 (Raimond Sebond) 的大胆著作。从对塞邦德论点有效性的狡辩开始，蒙田转向对人类理解任何事物的可能性进行普遍怀疑的批判。蒙田以一种相当保守的方式为赛邦德的神学理性主义辩解，他说虽然蒙田不精通神学，但他认为宗教完全基于上帝恩典赋予我们的信仰；真正的宗教只能建立在信仰的基础上，任何人类的宗教基础都太薄弱，无法支撑神圣的知识。如果人类拥有真正的信仰之光，那么像Sebond的论点一样，人类的手段可能会有用。蒙田探索了人类的认识论状况，表明人类在各个领域的知识主张都是极其可疑的，因此将纯粹的信仰作为宗教的基石。蒙田建议按照自然和习俗生活，并接受上帝所启示的一切。
桑切斯在同样写于 1576 年的《Quod nihil scitur》中主张承认无所不知，然后试图通过实证科学手段获得人们所能获得的有限信息。在他的书中，桑切斯通过对亚里士多德主义的智力批判来发展他的怀疑主义，而不是诉诸人类愚蠢的历史以及先前理论的多样性和矛盾性。桑切斯一开始就断言，如果他什么都不知道，他甚至不知道。然后他一步一步地分析亚里士多德的知识概念，以说明为什么会这样。
每门科学都始于定义，而定义只不过是以反复无常的方式任意强加于事物的名称，与所命名的事物无关。名称不断变化，所以当我们认为我们通过组合词和定义来谈论事物的本质时，我们只是在自欺欺人。如果分配给诸如人之类的对象的名称，例如“理性动物”，都表示相同的意思，那么它们就是多余的，并且无助于解释对象是什么。另一方面，如果名称的含义与对象不同，则它们不是对象的名称。通过这样的分析，桑切斯得出了一种彻头彻尾的唯名论。
桑切斯的第一个结论是当时通常的信仰主义——只有通过信仰才能获得真理。他的第二个结论在后来虽然发挥了重要作用：正因为没有什么是终极意义上的可知，我们不应该放弃对知识的所有尝试，而应该尝试获得我们可以获得的知识，即对某些知识的有限的、不完美的知识。那些我们通过观察、经验和判断而熟悉的事物。认识到nihil scitur（“无所不知”）因此可以产生一些建设性的结果。这种“建设性的”或“减轻的”怀疑论的早期表述被马林·梅森、皮埃尔·加森迪发展成为对新科学的重要解释。，以及皇家学会的领导人。
十七世纪
蒙田的怀疑论在 17 世纪初期影响极大。他的追随者，皮埃尔·查伦在德拉热斯（1601）和让-皮埃尔·加缪在征文sceptique 1603，在十七世纪初成为最流行的，尤其是在巴黎前卫知识分子。所谓浪子，包括加布里埃尔Naud é，马萨林的秘书; Guy Patin，索邦医学院校长；和弗兰ç OIS拉莫特乐Vayer，多芬老师，信奉蒙田的态度，往往被指责为持怀疑态度，甚至基本的宗教信条。其他人，如François Veron，使用塞克斯图斯和蒙田的论点来挑战加尔文主义者从阅读圣经中获得真正知识的主张。法国的反改革派提出了怀疑论的认识论问题，即人们是否可以确定圣经是哪本书，它实际上说了什么，它意味着什么等等，迫使加尔文主义者寻求无可争辩的知识基础，以此作为捍卫他们神学的前奏。意见。
加森迪和梅森
在 1620 年代，出现了驳斥或减轻这种新怀疑论的努力。一些作者简单地表示，亚里士多德将通过将他的感官知觉和知识理论应用于提出的问题来解决困难。其他的，像弗兰ç OIS Garasse，谴责他们在这一切的怀疑鉴别的非宗教倾向。还有一些人，比如弗朗西斯培根，试图通过诉诸新方法和新工具来克服怀疑的困难，这些方法和工具可能会纠正错误并产生坚定而不容置疑的结果。切伯里的赫伯特，在De Veritate（1624 年），为克服结合了亚里士多德和斯多葛主义元素的怀疑主义提供了一个精心设计的方案，并最终诉诸共同的概念或所有人都知道的真理，作为可靠和不容置疑的判断的标准。
也许 17 世纪早期怀疑论最有力的表述是皮埃尔·加森迪( Pierre Gassendi) 的最早著作《Exercitationes Paradoxicae Adversus Aristotleos》（1624 年）。作为基督教的伊壁鸠鲁主义者，加森迪本人原本是一个怀疑论者，他几乎挑战了亚里士多德观点的各个方面以及许多其他理论。他运用了一系列古代和文艺复兴时期的怀疑论点，得出结论：“没有科学是可能的，尤其是在亚里士多德的意义上。” 在这项工作中，加森迪在胚胎中指出了什么成为他和马林梅森对怀疑危机的建设性解决方案，即对表象世界的实证研究的发展，而不是试图发现事物的真实本质。
梅森是当时知识革命中最有影响力的人物之一，在保留对现实知识的认识论怀疑的同时，也认识到科学提供了关于世界的有用和重要的信息。Mersenne 承认，Sextus 提出的问题无法得到解答，并且从根本意义上说，无法获得关于事物真实本质的知识。然而，他坚持认为，关于现象的信息和假设的推论可以为生活在这个世界提供足够的指导，并且可以通过验证对未来经历的预测来验证。加森迪在他后期的作品中，将这种建设性的怀疑主义发展为一种通过媒体在完全怀疑和教条主义之间，并提出他的原子理论作为解释经验的最佳假设模型。Mersenne 和 Gassendi 将关于现实的形而上学知识的怀疑与通过务实的科学方法获得有关经验的有用信息的方式相结合。Gassendi 和 Mersenne 以及后来的英国皇家学会成员如约翰·威尔金斯和约瑟夫·格兰维尔的建设性怀疑，从而将桑切斯的态度发展成对新科学的假设性、经验性解释。
笛卡尔
任é笛卡尔提供了新的怀疑的根本反驳，辩称，通过应用怀疑一切的信念可能可能是假的（由于痛苦的幻想或一些权力被误导）的持怀疑态度的方法，人们会发现一个真理，是真正的毋庸置疑，即“我思故我在”（cogito ergo sum)，并且从这个真理中人们可以发现真正知识的标准，即任何清楚明确地设想的都是真实的。使用这个标准，人们就可以确定：上帝的存在，他不是骗子，他保证我们清晰明确的想法，并且存在一个可以通过数学物理学知道的外部世界。笛卡尔从怀疑论出发，声称找到了确定性和认识现实的新基础。
对笛卡尔的回答
整个 17 世纪持怀疑态度的批评家——梅森、加森迪、学术哲学的复兴者西蒙·福歇和皮埃尔-丹尼尔·休特——那个时代最有学问的人之一——试图表明笛卡尔没有成功，如果他真诚地遵循他的怀疑方法，他的新系统只能导致完全的怀疑。他们质疑我思是否证明了什么，或者它是否无可置疑；笛卡尔的方法能否成功应用，或者是否确定；以及笛卡尔主义的任何知识主张是否真的正确。尼古拉斯·马勒布兰奇偶然主义的开发者，修改了笛卡尔体系以应对怀疑论者的攻击，结果发现他的努力受到了富歇新的怀疑论批评和詹森主义哲学家安托万·阿诺德（Antoine Arnauld）的论点的挑战，即马勒伯兰奇主义导致了最危险的皮浪主义。
Huet 的Censura Philosophae Cartesiana(1689) 和他未发表的辩护对这个命题的每个元素都提出了怀疑，“我想，所以也许我可能是。” Gassendi、Huet 和其他人质疑笛卡尔的标准是否可以确定什么是真或假。我们真的能说清楚什么是清楚的吗，或者我们只能说某些东西对我们来说是清楚和清楚的？Mersenne 指出，即使有这个标准，我们也不能确定对我们来说清楚明确的东西，因此是真的，对上帝来说真的是真的。因此，在终极意义上，即使是最确定的笛卡尔知识也可能是错误的。Gassendi 在笛卡尔所谓的“反对的反对”中指出，对于任何人都可以确定的，整个笛卡尔真理系统可能只是某人的主观想象。的头脑，而不是现实的真实写照。Huet 认为，由于所有基本的笛卡尔数据都由思想组成，而思想不是真实的物理事物，笛卡尔思想世界即使清晰明了，也不能代表与自身完全不同的事物。
笛卡尔的追随者
由于笛卡尔主义受到多方面的攻击，信徒们以各种方式对其进行了修改。Nicolas Malebranche 的激进修订，部分旨在避免将思想世界与现实联系起来所涉及的怀疑性困难，立即遭到怀疑论者 Simon Foucher 的攻击。正统的笛卡尔主义者安托万·阿诺 (Antoine Arnaud) 声称，男性分支主义只会导致最危险的皮浪主义。福歇希望重振学术怀疑主义，他对马勒伯朗什的理论应用了各种怀疑策略，其中之一在随后的哲学中很重要。他争辩说，笛卡尔和马勒伯朗什过去曾用怀疑的困难来否认这种感觉品质（所谓的次要品质——颜色、声音、热量、味道、气味）是真实物体的特征，也适用于数学上可描述的基本性质，如延展和运动，笛卡尔派认为这些性质是事物的基本属性。正如人们所感知的，这些数学特性与其他特性一样可变且主观。Foucher 认为，如果怀疑论点足以引起对次要品质的本体论地位的怀疑，那么它们也足以让我们怀疑主要品质是现实的真正特征。
英语怀疑论
各种英国哲学家，以约翰·洛克为巅峰，试图通过诉诸常识和“理性”的人无法怀疑一切来削弱怀疑主义的力量。他们承认，可能没有足够的证据支持超越直接经验的知识主张。但这实际上并不需要怀疑一切；通过使用常识标准，可以找到许多信念的充分基础。
这种有限确定性理论特别由两位人物约翰·威尔金斯和约瑟夫·格兰维尔阐述。该理论是对 Sebastian Castillio 和William Chillingworth提出的怀疑问题的早期解决方案的发展。. 威尔金斯将有限确定性理论作为对教条主义和过度怀疑的回答。威尔金斯完全拒绝了教条主义者的观点，然后提供了一种化解完全怀疑主义可能带来的灾难性后果的方法。为了找到一种温和的怀疑态度，宗教和科学可以从中繁荣，威尔金斯认为有必要分析人类实际上可以获得什么样的确定性。最高水平的确定性，绝对无误的确定性，不可能是错误的，是人类无法达到的。只有上帝有这样的确定性。人类最高水平的威尔金斯称之为有条件的绝对可靠。这就要求“我们的才能是真实的，我们不能忽视他们的发挥”。
格兰维尔认为我们学院的可靠性是避免任何终极和压倒性怀疑的核心。像威尔金斯一样，格兰维尔认为，我们需要对自己的能力绝对确定的那种确定性是无法实现的—— “因为这可能不是绝对不可能的，但我们的能力可能会像往常一样被解释为在事情上欺骗我们我们判断最确定和肯定。” 我们可能无法获得无懈可击的确信，但我们可以获得不容置疑的确信——我们的能力是真实的。这在两个意义上是不容置疑的——一，我们发现我们必须相信他们，二，我们没有理由或理由怀疑他们。就这一区别而言，威尔金斯、格兰维尔和他们的同事建立了经验科学和法学理论，用于在“合理怀疑”的范围内研究自然和决定人类问题。他们有限的怀疑出现在英美法律证据理论和早期皇家学会的科学理论中。他们相信，通过将他们的概率经验方法应用于宗教问题，他们可以证明一种宽容的、自由主义的基督教形式。
怀疑论的其他解决方案
对怀疑论者和他们对新哲学的一些基本原则的挑战，提供了其他答案。托马斯霍布斯承认找到判断什么是真正真实的标准的问题的力量，他坚持认为解决方案最终是政治性的——主权者必须做出决定。布莱斯·帕斯卡( Blaise Pascal)在他的科学著作中对科学和数学的假设概率性质进行了最好的阐述之一。帕斯卡尔，谁在他最有力提出了怀疑的情况下笔é ES，仍然否认可以有完全的怀疑；因为大自然会阻止它。对完全的怀疑缺乏理性的回答，人唯一的办法就是求助于上帝来克服怀疑。另一方面，斯宾诺莎以其完全理性的世界观，不能把怀疑主义视为一个严重的问题。如果一个人有清晰而充分的想法，就没有怀疑的必要或借口。怀疑只是缺乏清晰的表现，而不是基本的哲学困难。
最认真对待怀疑论者的哲学家是戈特弗里德·威廉·冯·莱布尼茨（Gottfried Wilhelm von Leibniz），与同时代的任何其他形而上学家相比，他被同时代的怀疑论者视为智力上更亲密的朋友。莱布尼茨虽然肯定不是哲学怀疑论者，但同意怀疑论者的一些主要论点，并且愿意承认，与 17 世纪的其他形而上学家不同，可以提出一般性的、也许是无法回答的反对意见。哲学理论。怀疑论者和莱布尼茨可以就笛卡尔主义的主要缺陷达成一致，尽管他们几乎无法就如何处理这些缺陷达成一致。莱布尼茨和怀疑论者都是人文主义者，他们发现人类努力理解他的宇宙的传统很有价值。因此他们拒绝了笛卡尔对过去的态度。在他的讨论中，特别是与 Simon Foucher 和皮埃尔·贝勒、莱布尼茨同意哲学推理的第一原则尚未得到令人满意的证明。
莱布尼茨愿意将形而上学视为一种假设性的事业，即试图提出与已知事实相符的理论，避免先前理论中的某些困难，并对所体验的世界给出令人满意或充分的解释。在与皮埃尔·贝勒( Pierre Bayle) 就贝勒(Bayle) 的Dictionnaire historique et critique 中的“Rorarius”一文展开辩论时，莱布尼茨并不认为他的理论是现实的真实图景，而是作为最一致的假设来解释已知的科学事实和“新哲学家”关于身心关系的一般结论，以及避免笛卡尔、马勒布朗什或斯宾诺莎的观点的“不幸”并发症或结论。莱布尼茨不愿意将我们知识的这些局限性视为怀疑主义绝望的原因，或者将这些观点视为构成一种激进的怀疑主义，使我们对任何知识产生任何严重怀疑。对于莱布尼茨来说，无论怀疑论有什么价值，它们都不必得出消极或破坏性的结论。充其量，怀疑主义应该成为建设性理论的刺激，
拜尔与启蒙
17 世纪怀疑主义的高潮出现在皮埃尔·贝勒的著作中，尤其是在他具有里程碑意义的Dictionnaire historique et critique (1697 –1702）。贝勒是一位杰出的辩证法家，他挑战了古代和现代的哲学、科学和神学理论，表明它们都导致了困惑、悖论和矛盾。他认为，笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨和马勒伯朗什的理论，在进行怀疑分析时，会怀疑关于世界的所有信息，即使世界是否存在。贝勒巧妙地运用对感官信息、人类判断、逻辑解释和知识标准等事物的怀疑论点，以削弱对人类在各个领域智力活动的信心。贝勒建议人类应该放弃理性活动，盲目地转向信仰和启示；因此，他只能跟随自己的良心，而没有任何标准来确定真正的信仰。-以其善恶的宇宙二元论而闻名-无神论更有意义。结果，贝勒的作品成为“启蒙运动的武器库”，他被视为宗教的主要敌人。
贝勒在他后来的作品中表示，尽管他没有给出对自己的怀疑的回答，但他还是持有一些积极的观点。关于他的实际地位，学术界仍有很多争论，但他在 18 世纪影响了许多人。他的怀疑论点很快被伏尔泰和其他人应用于传统宗教。但取代了贝勒的怀疑或他对信仰的诉求，他们提供了一种理解人类世界的新方法——牛顿科学——并声称对人类通过科学检查和归纳能够理解和完成的事情持过度乐观的态度。虽然培尔仍然谁曾通过批评过去的哲学和神学，启蒙运动的领袖，无论是在法国和英国，觉得他的怀疑是所有的迷信推出理性时代的英雄人物传é，仅代表人类之巅理解之前“上帝说，让牛顿成为，一切都是光明的。”
十八世纪
大多数 18 世纪的思想家在吸收了贝勒的论点后放弃了对形而上学知识的追求。经验主义者和理想主义者乔治·伯克利（George Berkeley）通过识别外观和现实并提供唯心论的形而上学来与怀疑论者作斗争。他立即被视为另一个怀疑论者，因为他否认经验之外的世界。
休谟
贝勒 18 世纪的主要继任者是大卫·休谟。结合经验论和怀疑论，休谟，在《人性论》和《关于人类理解的探究》中，指控无论是归纳证据还是演绎证据都不能确定任何事实的真实性。知识只能由直觉上明显的事物或可证明的观念关系组成，而不能由经验以外的任何事物组成；头脑无法在经验中发现任何必要的联系，也无法发现任何经验的根本原因。关于世界的信念不是基于理性或证据，甚至不是诉诸于自然的统一性，而只是基于习惯和习俗。基本信念不能通过推理来证明。相信有一个外部世界，一个自我，一个上帝是普遍的；但没有足够的证据证明这一点。尽管持有这些信念是很自然的，但它们是不一致的，并且在认识论上是可疑的。“哲学会让我们变得完全是皮浪主义者，如果大自然对它来说不是太强大了。” 一个人被迫持有的信念使他能够科学地描述世界，但是当他试图证明这些信念时，他会陷入完全的怀疑。然而，在他因怀疑而发疯之前，大自然将他带回到常识，回到不合理的信念。休谟的信仰主义是一种自然的而非宗教的信仰。只有动物的信仰才能让人们完全摆脱怀疑。从蒙田到贝勒的怀疑主义的宗教背景已经被去除，人类只剩下他的自然信仰，这些信仰可能毫无意义或毫无价值。信仰主义是一种自然的而非宗教的信仰；只有动物的信仰才能让人们完全摆脱怀疑。从蒙田到贝勒的怀疑主义的宗教背景已经被去除，人类只剩下他的自然信仰，这些信仰可能毫无意义或毫无价值。信仰主义是一种自然的而非宗教的信仰；只有动物的信仰才能让人们完全摆脱怀疑。从蒙田到贝勒的怀疑主义的宗教背景已经被去除，人类只剩下他的自然信仰，这些信仰可能毫无意义或毫无价值。
哲学家
法国启蒙运动的哲学家们建立在对洛克和贝勒的怀疑阅读之上，以及他们将伯克利解释为激进的怀疑论者的基础上。虽然他们积累了大量新形式的知识，但他们也怀疑人们是否能够确定这种知识是关于外部现实的。其中最怀疑的可能是伟大的法国数学家孔多塞侯爵（Marquis de Condorcet），他认为数学、物理学和道德哲学都是可能的。他还提出了这样一种可能性，即我们目前用来判断知识的心智能力可能会随着时间的推移而改变，因此，我们今天发现的真实情况明天可能不会如此。
里德和常识学校
休谟怀疑论分析的中心主题——归纳和因果关系的基础、外部世界和自我的知识、上帝存在的证据——成为后来哲学的关键问题。休谟的当代托马斯·里德希望通过将休谟的怀疑主义揭露为笛卡尔以后现代哲学基本假设的逻辑结论来反驳休谟的怀疑论。对于必须相信的常识性原则，应该放弃这种灾难性的假设。当哲学的结论与常识背道而驰时，哲学一定有问题。由于没有人可以完全怀疑地相信并采取行动，因此这种怀疑是笛卡尔和洛克思想方式的一致问题这一事实仅表明需要重新开始。里德提供了他的常识现实主义，作为避免休谟怀疑主义的一种方式，他将我们在心理上无法怀疑的信念作为基本原则。
休谟对里德的论点不以为然。正如休谟和康德所见，里德并没有回答休谟的怀疑，而只是通过诉诸常识性生活来回避这个问题。然而，这既没有提供信仰的理论基础，也没有驳斥质疑他们的论点。奥斯瓦尔德、比蒂、斯图尔特、布朗和其他人的苏格兰常识学派不断重申其通过诉诸自然信念驳斥了休谟的怀疑论的主张，同时承认休谟的基本论点无法得到回答。里德 19 世纪早期的弟子托马斯·布朗承认，里德和休谟在语言上的分歧大于观点，他说：“‘是的，’里德大声喊道，‘我们必须相信外在世界’：但补充说：耳语，' 我们不能为我们的信仰提供任何理由。休谟喊道，“我们不能为这种想法提供任何理由”：并低声说，“我承认我们无法摆脱它。”
德国启蒙运动与康德
如果哲学要对人类的宇宙做出连贯的意义，苏格兰学派也许是第一个将休谟版本的现代怀疑主义作为要反对的核心观点的学派。对于后来的哲学来说，处理休谟怀疑主义的更根本的尝试是在 18 世纪下半叶的德国发展起来的，并在康德的批判哲学中达到顶峰。普鲁士科学院这样的领导人让·亨利·塞缪尔Formey，约翰伯恩哈德中号érian 和 Johann Georg Sulzer 长期以来一直反对 Pyrrhonism。他们是最早阅读、翻译（法语和德语）和批评休谟著作的人之一。他们从贝勒和休特的怀疑传统以及休谟的版本中看到了对所有人类智力成就的重大挑战。尽管他们对怀疑主义的回答与他们在其中看到的威胁几乎不相提并论，但在一个认为怀疑主义已经解决或即将解决所有问题的时代，这些作家帮助重新唤起了人们对怀疑主义的兴趣和关注。德国的其他人对怀疑主义力量的认识做出了贡献：约翰·克里斯托夫·埃申巴赫 (Johann Christoff Eschenbach) 对塞克斯图斯、伯克利和亚瑟·科利尔 (伯克利的当代人) 反对外部有形世界知识的论点进行了编辑；自然宗教对话（1781）；通过反对怀疑主义的论文吸引了许多德国教授；以及休谟的苏格兰评论家的翻译。
康德看到休谟对所有人类知识主张提出了最基本的挑战。要回答他，必须证明的不是知识是可能的，而是它是如何可能的。康德将对形而上学知识的怀疑与认为具有经验和描述经验涉及某些普遍和必要条件的论点相结合。就这些而言，有可能真正了解所有可能的经验、空间和时间的形式，以及描述所有经验的类别。然而，在所有可能的经验之外应用这一点的任何努力都会导致矛盾和怀疑。不可能了解自在的事物，也不可能了解经验的原因。
对康德的怀疑反驳
尽管康德认为他已经解决了怀疑论的问题，但同时代的一些人认为他的哲学开启了一个新的怀疑论时代。GE Schulze（或 Schulze-Aenesidemus）是一位著名的康德主义批评家，他坚持认为，根据康德的理论，没有人能够知道任何事物的客观真理；他只能知道自己观点的主观必要性。因此，舒尔茨坚持康德分析无法从关于人们必须相信的主观数据转向任何关于现实的客观主张，认为康德没有超越休谟的怀疑论，康德革命的失败实际上构成了为休谟的观点辩护。
所罗门迈蒙认为，虽然有先天概念这样的东西，但它们在经验上的应用总是成问题的，它们是否适用只能通过经验来确定。因此，永远不可能确定地建立知识的可能性。以概念为基础的确定真理只有人类创造物才有可能，如数学思想，这些是否有客观真理是值得怀疑的。因此，迈蒙发展了一种缓和的康德主义（在某种程度上类似于一个世纪后的新康德主义运动），其中先验思想形式的现实性被授予，但这些形式与事实的关系始终存在问题. 知识（即普遍的和必然的命题，而不仅仅是心理上无可置疑的）在数学中是可能的，但在与世界打交道的科学中则不然。与逻辑实证主义者不同，他们声称数学是真实的，因为它只由空洞的逻辑重言式组成，迈蒙认为数学是真实的，因为它是关于我们思想的创造。它的客观相关性总是有问题的。
迈蒙的部分怀疑暴露了康德批判哲学作为怀疑危机解决方案的一些基本局限性。发展人类创造力是真理基础的论点，约翰·乔治·哈曼提出了一种超越怀疑论的新方法。哈曼接受休谟和康德的论点作为证据，证明现实知识不能通过理性方式获得，而只能通过信仰获得。哈曼利用这些哲学的怀疑思想来推动完全反理性的信仰主义。他利用休谟对奇迹和宗教知识证据的分析，试图说服康德相信通过理性手段寻求真理是徒劳的。在 19 世纪实证主义、唯物主义和唯心主义的鼎盛时期，哈曼的信仰主义被克尔凯郭尔和法国大革命和自由主义的天主教反对者——如约瑟夫·德·迈斯特（Joseph de Maistre）重新振兴和 H.-F.-R。Lamennais，他将其用作对法国自由主义、经验主义和启蒙运动观点的批判，以及对正统和政治保守主义的新辩护。克尔凯郭尔巧妙地结合了塞克斯图斯、休谟和哈曼的主题，抨击黑格尔派的理性主义，发展出对理性成就的彻底怀疑，并表明需要信仰来反对理性。信仰主义已经成为 20 世纪新正统和存在主义神学的一个主要元素，它试图表明，传统的怀疑问题仍然阻止我们找到信仰的最终基础，除非是通过信仰。
唯心主义
在康德之后的哲学主流中，尽管怀疑主义继续发挥着至关重要的作用，但很少有哲学家愿意称自己为怀疑论者。从费希特和黑格尔开始，德国形而上学家试图摆脱休谟和康德产生的怀疑主义僵局，通过创造性的过程和对历史发展的认识来获得对现实的认识。他们试图将怀疑主义描绘成对事件过程的认识和理解的一个阶段。对于费希特来说，怀疑主义使人们认识到需要对世界的基本观点做出承诺。从创造性思维过程来看世界的承诺导致了宇宙结构作为绝对自我的一个方面的启示。
对于黑格尔来说，怀疑主义是哲学的最低点，实际上是它的对立面。在黑格尔看来，人类知识是一个历史发展的过程。在这个过程的每个阶段，我们的知识和世界本身都是有限的并包含矛盾，这些矛盾在下一阶段被克服。只有最后的绝对阶段，当没有进一步的矛盾可以发展时，才允许真正的知识不是部分真实的，部分错误的。然后，大概，怀疑主义不再可能了。英国黑格尔的 FH Bradley 在他的Appearance and Reality (1893) 中，用传统的怀疑论论证表明，从经验或唯物主义的范畴来看，世界是不可理解的，因此人们必须超越世界的表象才能找到真正的知识.
近现代哲学
非理性怀疑已发展成为存在主义的S Ø在十九世纪仁克尔凯郭尔。克尔凯郭尔使用传统的怀疑论主题来攻击黑格尔主义和自由主义基督教，强调信仰的必要性。只有通过不合理和不合理的“进入信仰”才能找到确定性——这将完全是主观的而不是客观的。现代新正统和存在主义神学家认为，怀疑主义凸显了人类除了通过信仰和承诺之外，无法找到任何终极真理。这种观点的非宗教形式是由像阿尔伯特·加缪这样的存在主义作家发展起来的，将克尔凯郭尔和列昂舍斯托夫的认识论怀疑主义与弗里德里希·尼采对宗教和客观价值的怀疑主义结合起来。
在他的西西弗斯神话中，加缪将人描绘成试图通过有问题的理性和科学标准来衡量一个本质上荒谬的宇宙的性质和意义。加缪认为克尔凯郭尔和舍斯托夫所使用的怀疑论据决定性地表明了人类理性试图理解世界的矛盾本质，但他拒绝了他们的信仰解决方案：通过“信仰的飞跃”克服怀疑危机。相反，他接受了尼采关于世界最终无意义的图景，因为“上帝已经死了”。对世界的理性和科学考察表明它是不可理解的和荒谬的，但必须与之抗争。因此，通过行动和承诺，人们可以找到自己所能找到的任何个人意义，尽管它没有客观意义。神话中的西西弗斯，永远推着巨石上山，又要跌落谷底，典型的人情世故。他不指望找到真相，也不指望结束自己的斗争。他在自己的处境中找不到终极点或价值，但他以“无声的喜悦”坚持下去，意识到就他的人类状况而言，他的斗争只对他有意义。这场斗争对他来说既不是徒劳的，也不是徒劳的，尽管就理解或可能的成就而言毫无意义。就他的人性而言。这场斗争对他来说既不是徒劳的，也不是徒劳的，尽管就理解或可能的成就而言毫无意义。就他的人性而言。这场斗争对他来说既不是徒劳的，也不是徒劳的，尽管就理解或可能的成就而言毫无意义。
乔治桑塔亚纳，美国批判现实主义者，怀疑主义和动物信仰，提出了一种自然主义的怀疑论。对直接或直觉经验的任何解释都值得商榷。然而，为了让生活变得有意义，人们根据生物和社会因素通过“动物信仰”做出解释。由此产生的信念，虽然不合理，也许是虚幻的，但使他们能够坚持下去并找到生活的丰富。桑塔亚那声称，当完全怀疑的全部力量被实现时，人们可以欣赏实际上绝对不容置疑的东西，即桑塔亚那称之为“本质”的直接体验或直觉的品质。对这些本质的解释导致了各种有问题的形而上学系统。彻底的怀疑使人们意识到解释本质领域所涉及的不合理的假设，并且我们确实解释了它们，从而构建了有意义的世界图景。桑塔亚那将解释过程称为“动物信仰”，这与完全怀疑论是一致的，并涉及遵循自然和社会趋势和倾向。
怀疑主义的类型也出现在逻辑实证主义和各种形式的语言哲学中。由物理学家和早期实证主义者恩斯特·马赫、伯特兰·罗素和滋养逻辑实证主义的维也纳学派的领导者鲁道夫·卡尔纳普发展的对思辨形而上学的攻击，包含了对获得超越经验或逻辑重言式的知识的可能性的怀疑。罗素和重要的科学哲学家卡尔波普尔进一步强调了归纳原理的不合理性，波普尔批评了基于经验验证的知识理论。语言分析的创始人弗里茨·毛特纳 (Fritz Mauthner) 提出了一种怀疑论，认为任何语言都只是与其使用者相关，因此是主观的。每一次试图说出什么是真实的都会导致人们回到语言表述，而不是客观的事态。结果是对现实的完全怀疑——除非用他所谓的无神的神秘沉思，否则无法表达的现实。毛特纳的语言怀疑论与路德维希·维特根斯坦( Ludwig Wittgenstein ) 的逻辑哲学论( Tractatus Logico-Philosophicus) 中表达的观点有些相似。
剑桥大学的英国哲学家 GE Moore 提出了一种处理怀疑主义的不同方式。他争辩说，无论有什么样的怀疑论点，它们都不会消除人们对他们立即感知到的东西的确信。我们每个人都有一种“某些知识”，即使我们知道可以以某种理论方式对其提出质疑，但仍可以以此为基础。维特根斯坦在他的论文《论确定性》中探索了这种解决方案，并试图超越摩尔所做的。许多当代哲学家仍在写作和争论什么构成知识，以及我们是否可以在某种程度上找到确定性的任何基础。
后现代主义
在过去的半个世纪里，出现了一种新的、激进的怀疑主义形式：后现代主义。这种观点挑战了是否可以有任何理性的框架来讨论智力问题，或者人们使用的框架是否与他们的生活状况相关。从文学批评和心理调查发展而来，后现代主义者一直在通过表明调查是需要仔细审查的一部分来削弱人们对我们所生活的世界进行调查的信心。从使用的想法海德格尔，福柯，德里达，让-弗朗索瓦ç OIS利奥塔和罗蒂，他们将哲学和科学视为人类活动，根据它们在人类生活中的作用来判断，而不是根据某种可以说是真或假的标准。后现代主义者并没有试图找到一个整体的真理或一组可知且永恒的真理，而是强调反思性、碎片化、不连续性和模糊性。批评家认为这是最危险的发展，因为评估理论将没有客观的立场。但这当然是后现代主义观点的一部分。心理学家和社会学家一直强调知识观如何根据性取向、种族背景、性别和人类观的其他基本特征而变化，从而增加了这一观点。
批评与评价
在西方思想中，怀疑论提出了基本的认识论问题。鉴于人类经验的多样性，它质疑是否有可能分辨出哪些是真实的。对假定为同一个对象的不同看法中出现的差异引发了以下问题：哪种观点是正确的。幻觉体验的出现引发了一个问题，即是否真的有可能将幻觉和梦境与现实区分开来。所采用的标准可能会受到质疑并需要理由。凭什么判断一个人是否有正确的标准？按其他标准？那么，这些正确吗？依据什么标准？为标准辩护的尝试似乎要么导致无限倒退，要么随意停止。如果试图通过从第一原则开始来证明知识主张的合理性，这些基于什么？能否确定这些原则不可能是错误的？如果是这样，证据本身是不是不能被质疑？如果说原理不言而喻，能不能确定这一点，确定自己没有受骗？并且可以确定人们能够正确认识和应用这些原则吗？通过这样的提问，怀疑论者指出了调查者在确定拥有知识之前必须解决的基本问题；也就是说，不可能是虚假的信息。确定没有被骗？并且可以确定人们能够正确认识和应用这些原则吗？通过这样的提问，怀疑论者指出了调查者在确定拥有知识之前必须解决的基本问题；也就是说，不可能是虚假的信息。确定没有被骗？并且可以确定人们能够正确认识和应用这些原则吗？通过这样的提问，怀疑论者指出了调查者在确定拥有知识之前必须解决的基本问题；也就是说，不可能是虚假的信息。
批评者认为，怀疑主义在逻辑上和人性上都是站不住脚的观点。任何表达立场的尝试都将是自我反驳，因为它至少会断言一些关于什么是可疑的知识主张。蒙田建议怀疑论者需要一种非断言的语言，这反映了塞克斯图斯的主张，即怀疑论者不做出断言，而只是记录他的感受。怀疑论的力量不在于它是否可以一致地陈述，而在于它的论点对教条哲学家的影响。正如休谟所说，怀疑主义可能是自我反驳，但在反驳自己的过程中，它破坏了教条主义。塞克斯图斯说，怀疑主义就像是清除自身以及其他一切事物的清洗。
批评者声称，任何试图成为一个完全怀疑论者、否认或暂停对普通信仰的判断的人，很快就会被逼疯。甚至休谟都认为，彻底的怀疑论者将不得不饿死并且会走进墙壁或走出窗户。因此，休谟将怀疑活动与世界上的自然实践活动区分开来。怀疑的哲学思想在理论上继续进行，而相信在实践中发生。Sextus 和当代挪威怀疑论者 Arne Naess 说，另一方面，怀疑论是心理健康的一种形式。与其发疯，怀疑论者——没有对固定立场的承诺——可以比教条主义者做得更好。
一些思想家，如 AJ Ayer 和 J. L Austin，认为怀疑是不必要的。如果知识是根据满足有意义的标准来定义的，那么知识对所有人都是开放的。怀疑论者提出了错误的问题，因为事实上，可以说某些经验是虚幻的，因为我们有将它们与实际事件区分开来的标准。我们确实通过各种验证程序解决疑问并达到知识状态，之后怀疑就没有意义了。然而，奈斯在他的《怀疑论》一书中试图表明，根据艾尔和奥斯汀提供的标准，人们仍然可以质疑知识主张是否可能不会被证明是错误的，因此怀疑论仍需克服。
历史上的怀疑主义在迫使教条哲学家为他们的观点找到更好或更强大的基础并为怀疑论的攻击找到答案方面发挥了积极的作用。它迫使人们继续重新审视先前的知识主张，并激发创造性思想家制定新的理论来解决持怀疑态度的问题。哲学史在某种程度上可以看作是与怀疑主义的斗争。怀疑论者的攻击也是对草率猜测的一种检查。各种形式的现代怀疑主义逐渐侵蚀了欧洲思想的形而上学和神学基础。大多数当代思想家已经受到怀疑主义的充分影响，放弃了对人类知识的某些不容置疑的基础的探索。
标签：游戏攻略
